Все в проявленной вселенной, включая человеческих существ, представляет собой конфигурацию пяти великих первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства (магнетизма).
Хотите узнать, как связаны между собой таттвы и планеты согласно Джйотиш – читайте, что об этом говорит известный гуру.
Таттва состоит из тат, что переводится как «то», и тва, означающем «ты». То, что является внутренней сущностью чего-либо, что лежит в основе чего-либо, есть таттва.
Многие слышали известную фразу на санскрите (например, из Чхандогйа Упанишады) тат твам аси, которая переводится как «то ты есть» или «то, кем ты являешься».
Таттва – это тонкая основа, определяющая суть чего-либо.
В Джйотиш применяется концепция пяти первоэлементов, называемых панча-таттвой. К пяти состояниям существования всех материальных тел относятся:
Последний элемент часто называют эфиром, но он больше подобен связывающей все вокруг силе. Каждый из пяти элементов имеет минимум два управителя-контроллера.
Эти пять грах, соотносящихся с пятью основными чакрами – Муладхарой, Свадхистханой, Манипурой, Анахатой и Вишудхой соответственно – участвуют в создании нашего тела и управляют им через панча-таттвы.
Рассмотрим управителей каждого первоэлемента.
Элементом огонь управляют две грахи – Сурйа и Мангала. Марс соотносится с тем, что горит, охвачено пламенем. Солнце показывает свет, лучи света.
Обе планеты являются показателями энергии. Мангала указывает на тот вид энергии, который теряется, расходуется, потребляется и не используется как конечный продукт.
Сурйа показывает ту энергию, которая как продукт несет определенную пользу, у которой есть своя цель, направление.
Солнце покажет, как мы получаем энергию, способны ли мы накопить много энергии. Марс больше покажет, как мы ее расходуем, поскольку он соотносится с энергией, покидающей систему, выходящей из нее наружу.
Когда мы говорим об огне, то доминирующим цветом огня является красный. Вот почему обе грахи – и Сурйа, и Мангала – содержат красные цвета. Цвет Мангала более темный, а более светлый исходит от Сурйи.
Поэтому атрибут света соотносится с Сурйей. За что его называют Дивах или дарителем света.
В то время как атрибут тепла соотносится с Мангалом. Итак, мы имеем два сигнификатора в пределах Агни таттвы:
Аналогично, каждая таттва соотносится, по крайней мере, с двумя планетами-контроллерами.
Элемент воды управляется Чандрой и Щукрой. Венера показывает потребление, распределение воды, в то время как Луна отвечает за ее накопление. Равновесие между Чандрой и Щукрой определяет равновесие жидкого элемента внутри тела.
Чандра больше отвечает за аспект исцеления. Она представляет воду в организме, необходимую для исцеления, для поддержания тела.
Щукра отвечает за воду, необходимую для рождения потомства. Это – та вода, которая соотносится с наслаждением и заставляет чувствовать эмоции других.
Венера является причиной всех желаний, поскольку контролирует эмоции.
Щукра отвечает за флуктуации давления в системе, под чем понимается кровяное давление. Всем известно, что из-за всплеска эмоций может подскочить давление.
Также Щукра отвечает за переваривание сахара. Вот почему «непереваренные» эмоции вызывают увеличение сахара в крови.
Уровень джалы максимален в младенческом возрасте. Дети любят всех подряд, потому что у них идет поставка джалы в огромных количествах.
Но по мере взросления источник джала-таттвы постепенно иссякает.
В конце концов, в возрасте 50-60 лет едва ли остается какое-то количество джалы. Щукра в отчаянии. Она хочет хоть немного воды. Чтобы отправить подарок, отправить открытку, подарить телефон или что-то в этом роде.
Теперь Щукре мало что достается. Даже если Щукра хочет что-то сделать, она ничего не может, если Чандра больше не поставляет воду.
Мы видим, что как и в случае с агни, джалу невозможно контролировать одной грахой.
Вайю или элемент воздуха управляется грахами Щани и Раху.
Сатурн нуждается в большом количестве вайю. Он хочет много ходить, дышать. Почему он все время хромает? Потому что ему всегда мало вайю. Вайю создает движение.
Потребление таттв зависит от того, сколько мы хотим. Сатурн хочет больше вайю, чтобы иметь возможность быстрее передвигаться. Он завидует Луне, в сравнении с которой кажется неподвижным.
У него только одно желание: «Хочу больше вайю!» К кому он приходит? К источнику вайю, к Раху. «Мой дорогой друг, Раху, дай мне еще вайю». Раху говорит: «Хорошо. Давай посмотрим, сколько вайю я могу тебе дать».
Эти две планеты Сатурн и Раху действуют заодно, управляя жизнью, продолжительностью жизни.
Сатурн хочет дать долгую жизнь, чтобы иметь возможность вдыхать как можно больше воздуха.
Раху говорит, что у него ограниченные ресурсы вайю. «Вы не можете жить вечно. Вы проживете столько-то лет, столько-то месяцев, столько-то дней».
Кто же в действительности вызывает смерть? Смерть происходит тогда, когда поставка вайю прекращается. Вот почему Раху вызывает смерть. Раху – не потребитель. Потребителем вайю является Сатурн.
Мы рассмотрели три из пяти первоэлементов с контролирующими их грахами в интерпретации гуру Санджая Ратха. Во второй части сфокусируемся на двух оставшихся.
Уже понятно, что нужно минимум два фактора для управления любой таттвой. Невозможно обеспечить надлежащий контроль только через один фактор.
Как в автомобиле, педаль газа служит для ускорения, педаль тормоза – для замедления его движения.
Аналогично, нужны две грахи: одна для ускорения, вторая для возвращения в неподвижное состояние.
В человеческом теле, созданным из пяти таттв, также есть то, что ускоряет его процессы, и то, что замедляет их. Во всем теле есть управляющий механизм, контролируемый грахами.
Воспользуйтесь нашей бесплатной программой для расчета Лунного календаря на каждый день, в которой учитываются:
Автор: Статья составлена на основе бесед, статей и ответов на вопросы гуру Санджая Ратха (https://srath.com/).
Дата публикации: 08.03.2023
Повторите, пожалуйста, попытку активации еще раз
Благодарим за подписку. Мы рады быть полезными.
Ваша заявка принята.